Статьи

01.06.2009

Немного о буддийской символике

Журнал «Антиквариат, предметы искусства и коллекционирования», июнь 2009

01.jpg

В антикварной галерее «Шанти», что в Мясницком проезде, мое внимание привлекли два предмета, подобных которым я не встречал в антикварных галереях Москвы. Это, выполненные в сходной манере, предмет, похожий на вазу с крышкой, и предмет, похожий на раковину.

Сразу скажу, что и тот, и другой - буддийские ритуальные объекты: реликварий и раковина-шанкха.

Подобной украшенности реликварий я видел лишь в одном из храмов Таиланда, где в нем хранится подлинный зуб будды Шакьямуни. Так что и эти предметы, несомненно, некогда украшали алтари каких-то богатых храмов. Как они попали на антикварный рынок, что хранилось в реликварии и куда делось, теперь уж вряд ли возможно узнать. А жаль, судьбы столь значимых предметов могли бы, наверное, послужить основой какого-нибудь авантюрного романа в стиле Уилки Коллинза, хотя, скорее, повесть эта была бы печальна – об упадке и разорении монастыря.

Тулово реликвария выполнено из кристалла горного хрусталя и оправлено в позолоченный чеканный просечной металл (вероятнее всего, латунь), богато изукрашенный рубинами и изумрудами. Подобным же образом оформлена и раковина, что позволяет предположить, что это парные предметы, выполненные на заказ в одной мастерской. Тибетское их происхождение не вызывает сомнений, датировка же вещей, выполненных в традиционной технике, весьма затруднена, при условии соблюдения мастером традиционной же стилистики. Действительно, как отличить чеканную работу тибетского мастера 19 века от чеканки 18 века и, что хуже, современной? Скорее всего, на основе того неуловимого, что зовется «интуицией», «знаточеством» и т.п. Но при этом совершенно очевидно, что доказательства будут на уровне «мамой клянусь». Тем не менее, как-то же обходимся, так что и я позволю себе предложить в качестве даты изготовления реликвария и раковины 19 век.

Можно просто любоваться этими роскошными вещами, но если хоть немного понимать символику орнамента и украшений раковины и реликвария, перед нами предстанет философский трактат, запечатленный в вещах. Толкования смыслов символических изображений разбросаны по буддийской и историко-философской литературе. Нет смысла перегружать эту статью научным аппаратом (да и редактор не позволит), так что порекомендую блестящий труд тибетского ламы Лодена Шерапа Дагьяба (L.Sh.Dagyab. Tibetan Religious Art. Wiesbaden, 1977) и монументальный учебник М.Кравцовой «История искусства Китая». изданный в 2004 г. в Москве, Санкт-Петербурге и Краснодаре. При этом надо отдавать себе отчет, что существуют мнения и отличные от точки зрения, этих двух уважаемых авторов.

Перейдем к вещам. Прежде всего – форма реликвария. Это форма «ступы»[1] - религиозного сооружения. После ухода Шакьямуни будды в нирвану и сожжения его останков, восемь племен предъявили свои права на священный прах, который и был разделен между ними[2]. Для хранения реликвий были выстроены колоколообразные сооружения – ступы. Ступа в буддизме - символ мироздания, вселенская гора Сумеру. Каждая из ее частей соотносится с одним из первоэлементов (основание с Землей; лестница – с Водой; купол – с Огнём; шпиль – с Воздухом, навершие – с Пространством). Но одновременно части ступы символизируют продвижение по пути просветления (основание – омрачения ума; лестница и купол – начало пути к просветлённому состоянию ума; шпиль – состояние бодхисаттвы, навершие – достижение состояния будды). Кроме того, многоярусный шпиль символизирует различные уровни небес, где обитают различные будды. Архитектура реликвария легко делится на пять частей – ножка, нижний ярус тулова, верхний ярус тулова, крышка и навершие крышки, как и тулово, сделанное из горного хрусталя.

02.jpg

Ножка украшена чеканным растительным орнаментов в виде стеблей и цветов лотоса и изображением «восьми драгоценностей». Замечу, что все орнаментальные пояса, кроме ножки – ажурные. Связано это с прочностью (реликварий весьма увесист) или имеет символическое значение – сказать не берусь.

Лотос – водяное растение с белыми, красными или синими цветами. Лотос можно считать центральной фигурой буддийской символики. Зарождаясь в почве водоема, лотос прорастает сквозь толщу воды и расцветает в воздушной среде. Он существует в трех стихиях, что отвечает представлениям о трехчастном вертикальном строении Вселенной. В связи с этим лотос выступает аналогом Мирового дерева. Вырастая в заболоченных водоемах, лотос, тем не менее, сохраняет свои цветы чистыми и поэтому служит символом духовной чистоты и совершенства. Связанный с землей и водой лотос символизирует женское начало мироздания. Лотос вырастает не только из зерна, но также из почек на собственном стволе, т.е. он самосущий, его рождение не связано с желанием и оплодотворением. По этой же причине божественные персонажи часто изображаются стоящими или сидящими на цветке лотоса, лотосовом троне. Праведники, родившиеся в Западном раю будды Амитабхи, появляются из лотоса. Не будучи осквернены рождением из чрева, они в конце жизни достигают нирваны.

Восемь драгоценностей (они же – восемь символов удачи, или восемь символов счастья) одна из наиболее часто встречающихся в тибетском искусстве символических групп. Считается, что боги поднесли их Будде после достижения им просветления. Эти предметы: зонт; золотые рыбы; сосуд, хранящий великое сокровище; лотос; раковина, закрученная вправо; счастливый бесконечный узел; знамя победы; колесо. В сутре «Гора счастья» с восемью драгоценностями сравнивают тело, речь и ум Будды:

«Почтительно приветствуем тебя, чья голова подобна защищающему зонту счастья,

Чьи глаза подобны драгоценным золотым рыбам счастья,

Чья шея подобна драгоценному изукрашенному сосуду счастья,

Чей язык подобен распустившемуся лотосу счастья,

Чья речь подобна закрученной вправо дхармовой раковине счастья,

Чей ум подобен сияющему благодатному узлу счастья,

Чьи руки подобны превосходным драгоценностям счастья,

Чье тело подобно драгоценному несгибаемому победоносному знамени счастья,

Чьи стопы наделены колесом счастья просветленных деяний.

Восемь благоприятных знаков — лучшие из превосходных свершений».

Но в нашем случае есть некоторые отклонения от канона, начиная с порядка изображений. О них я буду говорить по ходу описания. Описания изображений я даю по ходу солнца, начиная с зонта.

03.jpg

Зонт (санскр. чхаттра) – это именно зонт для защиты от солнца или непогоды, он может иметь от одного до трех ярусов ткани, произвольной формы навершие и древко. В тибетское искусство восемь драгоценностей пришли из Индии, где зонт – непременное свидетельство высокого положения человека. Раджа восседал под желтым шелковым зонтом, богач прикрывался от лучей солнца (светлая кожа была признаком богатства – человеку не было нужды работать в поле). Зонт поднес Будде царь богов Махадева. Подобно тому, как зонт защищает владельца от палящих лучей солнца, в религиозном аспекте он служит «защитой от сжигающей скверны» и знаком духовной силы.

04.jpg

Рыбы (санскр. суварнаматсья) были подарены богом Вишну. Их изображают обычно стоящими вертикально, параллельно или скрещенными. В сутре «Гора счастья» сказано: «Они всплывают из моря очей Всеведущего и резвятся в водах приносимого другим блага, сочетающих в себе метод и мудрость. Их золотые глаза — два вида блага. Размах плавников — их деяний — велик». Уместно вспомнить, что в одном из своих воплощений Вишну в облике рыбы спасает Вселенную от разрушения.

05.jpg

Мухогонки в нашем случае заменяют изображение колеса Закона (санскр. дхармачакра). Колесо символизирует учение Будды. Мухогонки (не путать с мухобойками) служат для того, чтобы отгонять насекомых, не причиняя им вреда. Мухогонка – символ ненасильственного распространения буддийского учения, а также символ власти настоятеля монастыря и атрибут некоторых архатов.

06.jpg

Сосуд, хранящий великое сокровище (санскр. калаша), был поднесен богом Шаданой. Это шаровидный сосуд на ножке, с коротким и узким горлом, украшенным широким скошенным ободом. Ножка и обод оформлены в виде лотосов. Над горловиной изображена драгоценность, исполняющая желания. «Шея Всеведущего — [источник] неисчерпаемых небес­ных сокровищ. Ободок [сосуда] — символ мира жела­ний, расширенная часть и ее содержимое — символ мира форм, незаполненное пространство - символ мира без форм. Украшения — это красота сансары и нирваны». Калаша – символ исполнения духовных и материальных желаний. Но на реликварии изображен другой сосуд – кундика, также имеющий ритуальное значение, атрибут некоторых буддийских божеств.

07.jpg

Знамя победы (санскр. дхваджа) – подарок бога Кришны. Этот предмет не соответствует понятию «знамя» или «стяг» в русском языке. Скорее, он ближе к хоругви. Дхваджа, видимо, происходит от зонта, формы его весьма разнообразны. Оно символизирует победу учения Будды, победу знания над неведением или победу над всеми препятствиями, достижение счастья. «Величественное тело Победоносного становится знаком полной победы во всех направлениях. Его драгоценное венчающее украшение полностью освобождает от бытия. Разнообразные складки шелка знаменуют непребывание в покое».

08.jpg

Лотос (санскр. падма) преподнес Будде бог Кама. О символике лотоса уже было написано выше, в группе восьми символов лотос означает прежде всего чистоту ума. «Хотя он защищает окружающих, пребывая в трясине [сансары], он остается незапятнанным и сохраняет свой прекрасный цвет».

09.jpg

Бесконечный узел (санскр. шриватса) – подарок бога Ганеши. Переплетающиеся линии напоминают нам о взаимосвязанности всех явлений, причинах и следствиях, о том, что благие следствия проистекают из нынешних действий. Замкнутость узора передает движение и покой, это символ безупречной гармонии. Поскольку у шриватсы нет ни начала, ни конца, он также символизирует бесконечное знание Будды. «Это вместилище символизирует сокровенный ум всех Победоносных. Это свастика — сеть непрерывной свя­зи. Это превосходная драгоценность сущности неис­черпаемого сокровища».

10.jpg

Раковина, закрученная вправо (санскр. дакшинаварташанкха) – подношение бога Индры. Раковины, закрученные вправо (по часовой стрелке), встречаются реже, чем закрученные влево. Кроме того, обход священных мест или предметов также надлежит совершать по ходу солнца. В тибетском буддизме раковина ценится прежде всего как музыкальный инструмент, обладающий мощным звуком. Во время ритуальных действий звук раковины должен был, рассеивая облака невежества, способствовать просветлению ума верующих. В контексте восьми символов счастья раковина означает славу учения Будды, подобно звуку раковины, распространяющемуся во всех направлениях. «Обвивающие ее борозды за­кручиваются вправо, будто безупречная лестница. Все, что проникается звуком Дхармы Большой колесницы, обретает связь с благом».

Следующий ярус реликвария несет изображения четырех существ – двух драконов, Гаруды и Чеппу.

11.jpg

Гаруда, очевидно, центральный персонаж композиции, поскольку драконы обращены к нему. Изображения Гаруды весьма распространены в буддийском искусстве. Образ его пришел из индуизма. Гаруда – царь птиц, помогавший богам обрести напиток бессмертия. Он захотел быть выше бога Вишну, и тот поместил его изображение на своем знамени, но взамен попросил Гаруду стать его ездовым животным. В буддизме гаруды – огромные птицы, враги змей-нагов. Один аскет научил гаруд тайному заклинанию, после чего наги уже не могут скрыться от них. Во вражде гаруд со змеями ученые видят борьбу солнечных божеств с хтоническими. Верующие же почитают Гаруду как защитника от демонов.

12.jpg

Драконы пришли в тибетское искусство из китайского, и символика, соответственно, в основе тоже китайская. В рамках буддийской символики дракон, насколько я знаю, особого значения не имеет. Здесь изображены драконы, играющие в облаках. Перед каждым из драконов закреплено по драгоценному камню. Скорее всего, они не просто часть декора, но изображают жемчужины-чинтамани, исполняющие желания. Красный и зеленый цвет камней, возможно, связаны с солнцем и луной, соответственно. Таким образом, эту композицию можно трактовать как пожелание исполнения желаний, но поскольку предмет ритуальный, то здесь, очевидно, речь должна идти об исполнении желаний на духовном уровне, хотя, как мы видели на примере восьми драгоценностей, счастье на материальном уровне тоже не отвергалось.

13.jpg

Еще одно мифическое существо – Чеппу. По некоторым источникам – брат Гаруды. И того, и другого изображают пожирающими змей (отчего иногда Чеппу путают с Гарудой). Но, в отличие от Гаруды, Чеппу всегда изображают без туловища. Этому есть разные объяснения. Согласно одному, мать Чеппу, проявив неуместное, но понятное любопытство, нарушила запрет мужа и взглянула на дитя раньше положенного срока, и у него не успело сформироваться туловище. По другой версии, Чеппу скрылся из этого мира, не желая видеть распространение в нем зла. Бодхисаттва Манджушри захотел увидеть Чеппу и попросил его показаться. Манджушри попытался тайком зарисовать невиданное существо, но, заметив это, Чеппу скрылся, и изображение осталось незаконченным – только голова. Чеппу считается защитником от любых опасностей.

Третий ярус - основной. На нем в фестонах в форме лепестков лотоса расположены шесть изображений будды Шакьямуни. Позволю себе вкратце пересказать его историю. Мальчик родился в семье царя племени шакьев, рождению его предшествовали чудесные предзнаменования, рождение тоже сопровождалось чудесами. Отцу его предсказали, что мальчик будет либо великим правителем, либо великим мудрецом. Царь-отец, естественно, хотел, чтобы сын его правил миром, и постарался сделать так, чтобы царевич Сиддхартха жил, не особенно задумываясь и готовясь стать героем. Но судьба его была иной. Благодаря нескольким чудесным встречам, принц узнал, что в мире существуют страдания, болезни и смерть, и избегнуть этого человек не может. Тогда, оставив дворец, красавицу-жену и новорожденного сына, Сиддхартха удалился в лес, где на протяжении многих лет предавался аскезе в поисках путей спасения. Но понял, что этот путь не ведет к освобождению. Во время медитации под деревом боддхи мудрец достиг просветления (стал буддой) и понял четыре благородные истины: жизнь есть страдание, оно имеет причину, причину можно познать и устранить. Далее он указал восьмеричный путь к избавлению от страданий. Указав миру путь к спасению, распространив свое учение и основав монашескую общину, Будда достиг нирваны и более с нашим миром не общается.

На всех шести изображениях Будда сидит в позе медитации на лотосовом троне, покоящемся на пяти облаках. Каждое из шести изображений отличается от других жестами рук (мудра). В этой статье невозможно подробно рассматривать иконографию каждого изображения, поэтому я буду говорить, в основном, о символике жестов, да и то вкратце.

14.jpg

Будда двумя руками в жесте медитации (дхьянамудра – жест сосредоточения) держит чашу для сбора подаяния (патра). Жест символизирует медитацию Будды под деревом боддхи.

15.jpg

Обе руки Будды сложены в жесте дхармачакраправартанамудра (жест поворота колеса Учения). Этот жест символизирует первую проповедь Будды (поворот колеса Учения), которой он привел в движение колесо Закона в нашем мире, указав всем живым существам путь к спасению от страданий

16.jpg

Будда в левой руке в жесте созерцания держит чашу для сбора подаяния. Правая рука в жесте бхумиспаршамудра (жест касания земли). Когда Шакьямуни достиг просветления, демон Мара, всегда преследовавший его, начал убеждать Будду, что он на самом деле не достиг просветления. Но Шакьямуни обратил ладонь к земле и призвал богов подтвердить его правоту. Явившиеся боги засвидетельствовали, что он достиг истинного просветления, и посрамленный Мара вынужден был удалиться.

17.jpg

Будда в левой руке держит патру. Правая рука в жесте варадамудра (жест лучшего дара). Этот жест символизирует щедрость Будды в духовном (путь спасения всех живых существ) и материальном (исполнение желаний) аспектах.

18.jpg

Среди изображений Будды помещено изображение Падмасамбхавы – индийского Учителя, в VIII веке принесшего в Тибет буддизм, основателя тантрического буддизма. Падмасамбхава в царских одеждах в позе созерцания сидит на лотосовом троне. В левой руке он держит чашу из человеческого черепа – капалу, увенчанную жемчужиной-чинтамани, исполняющей желания. В той же руке он держит трезубец. Правая рука в жесте витаркамудра (жест аргументации) держит ваджру. Подобно Будде Падмасамбхава был принцем, оставившим дворец ради обретения просветления. Он сумел получить волшебные знания. Это позволило ему в Тибете победить местных божеств и сделать их защитниками буддизма. Совершив все это, он по радуге на коне вознесся на небо. Падмасамбхава особо почитается школой Ньингмапа, так что его изображение на реликварии позволяет предположить, что реликварий принадлежал одному из монастырей именно этой школы.

19.jpg

В левой руке, как обычно, патра. Правая рука в жесте абхайямудра (жест, дарующий защиту). Обозначает покровительство, освобождение от страха. Также этот жест напоминает о следующем эпизоде из жизни Будды Шакьямуни. Всю жизнь ему сопутствовал двоюродный брат-соперник Девадатта. Девадатта не раз покушался на жизнь Будды. Однажды он натравил на него опьяненного слона. Но Просветленный жестом усмирил взбесившееся животное.

Следующий ярус – лотосовая крышка – символ просветления ума. И венчает реликварий, как уже было сказано, хрустальная ступа – символ достижения состояния будды.

Теперь обратимся к раковине. О ее значении и использовании написано выше (а также во многих других книгах и статьях). Но эта раковина не может издавать звуки, она служила алтарным украшением. Как я уже говорил, стилистика реликвария и раковины сходна. Но орнамент шанкхи построен несколько иначе. Нижняя часть раковины украшена изображениями Гаруды и Чеппу, разделенными двумя рядами камней. Но здесь уже изображение Чеппу крупнее и находится выше. Изображения восьми драгоценностей (канонический набор с колесом Закона) расположены в обеих частях, подчеркивая, что они не разделены символически на ярусы. Рядом с Чеппу размещены шесть драгоценностей, а рядом с Гарудой две - бесконечный узел и сосуд. Верхняя часть раковины украшена спиральным постепенно расширяющимся пояском, окаймленным двумя рядами бирюзовых кабошонов (на реликварии бирюзы нет).

20.jpg

В пояске на фоне растительного орнамента расположены 16 изображений: колесо Закона, коралл с семью отростками, серьги царицы, рог носорога, слоновые бивни, серьги царя, трехглазая драгоценность, драгоценный крест, раковина, лотос, зонт, колесо Закона, знамя, рыбы, бесконечный узел и сосуд. Первые восемь изображений расположены так, что заполняют полный виток орнамента. Следующие – составляют полтора витка. Не думаю, что это случайно. Таким образом, они разделены на две группы.

Изображения с восьмого по шестнадцатое – это уже знакомые нам восемь счастливых драгоценностей. А вот первые восемь предметов входят в набор «семь драгоценных украшений», но, в отличие от канонического тибетского набора, здесь добавлен восьмой – колесо Закона. Этот набор пришел в Тибет из китайского искусства, и символика его зиждется на китайских традициях. В китайском наборе «восемь драгоценностей» место колеса Закона занимает свиток сутр. Очевидно, что и тот, и другой предметы символизируют буддийское учение. Рассмотрим их по порядку.

21.jpg

Это уже знакомое нам колесо Закона – символ буддийского учения. Интересно, что в обычной буддийской практике колесо изображают с восемью спицами (символ восьмеричного пути). Здесь же с четырьмя. Вероятно, это должно напоминать нам о четырех благородных истинах.

22.jpg

Коралл с семью ветвями. По канону их должно бы быть восемь. Но не исключено, что в данном случае количество ветвей было сделано произвольно, поскольку высота изображения всего около полутора сантиметров. Восемь же ветвей – как раз символическое напоминание о восьмеричном пути, единственном способе преодолеть страдания этого мира. Коралл – высоко ценимая в Тибете и Китае драгоценность, символ благополучия.

23.jpg

В тибетских источниках это – «серьги царицы», в китайских - «квадратный амулет». Форма его восходит к волосяным украшениям знатных женщин, и, видимо, этот предмет – символ пожелания высокого положения, как духовного, так и материального.

24.jpg

Рог носорога китайцы наделяли целебными и охранительными свойствами. Описания каких-то специфических тибетских символических качеств этой драгоценности я в доступной мне литературе не нашел.

25.jpg

Бивни слона – атрибут царственной власти, со слоном сравнивали Будду.

26.jpg

«Серьги царя», в Китае – «круглый амулет». Форма этой драгоценности восходит к китайским монетам с отверстием в центре, таким образом, это пожелание богатства, как и всегда, не только на материальном, но и на духовном уровне.

27.jpg

В тибетском наборе этот предмет называется «трехглазая драгоценность». Очевидно, он восходит к изображению трех жемчужин-чинтамани, исполняющих желания. Это подтверждается и тем, что в китайских источниках сходное изображение считается навершием жезла-жуи, тоже исполняющим желания.

28.jpg

«Драгоценный крест». Тибетского объяснения я не нашел, а китайцы считают это изображением двух денежных серебряных слитков. Благопожелательная символика здесь очевидна.

И в заключение скажу немного о цветовой символике этих вещей. Использованы следующие цвета: белый (горный хрусталь), желтый (позолоченный металл), красный и зеленый (драгоценные камни). Белый цвет олицетворяет чистоту духовных исканий, внутреннее совершенство человека. Одновременно, это цвет траура (не будем забывать о назначении реликвария). Желтый (шафранный) - цвет монашеского облачения, и в то же время, в Китае, желтый цвет – императорский (изображение Коронованного Будды). Красный цвет – символ мужского начала мироздания, зеленый – женское космическое начало. Интересно бы знать, думал ли об этой символике мастер, или просто делал прекрасную вещь, украшенную позолоченным чеканным металлом и драгоценными камнями.


[1] Наверное, правильнее было бы употреблять тибетские термины, говоря о тибетских вещах. Но я позволю себе пользоваться более распространенной санскритской терминологией, полагая, что человек, знающий тибетские термины, скорее всего, знает и санскритские, а не знающий санскритские термины, возможно, не очень интересуется буддийским искусством.

[2] Почти любой из эпизодов жизнеописания Будды имеет несколько вариантов. Поскольку это не специальное исследование, я буду приводить толкования, наиболее распространенные или кажущиеся мне привлекательными, отсылая несогласных к специальной литературе. Это относится и к описанию символики элементов реликвария и раковины, поскольку в рамках подобной статьи исчерпывающее исследование символических значений множества элементов невозможно. Впрочем, в рамках любой другой - тоже.